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“Enculturando na Praça” levará cinema, dança e capoeira à comunidade do Carminha

Projeto da Casa da Cidadania

“Enculturando na Praça” levará cinema, dança e capoeira à comunidade do Carminha

Projeto da Casa da Cidadania pretende fortalecer políticas públicas de inclusão social e reduzir a criminalidade por meio da arte

A Casa da Cidadania, localizada no conjunto Carminha, vem despontando como um dos principais espaços de inclusão social, no complexo Benedito Bentes, em Maceió. Prova disso é o projeto ‘Enculturando na Praça’, que levará atividades como cinema, dança, capoeira, distribuição de lanches e palestras sobre direitos e deveres para toda a comunidade.

A ideia é fortalecer, por meio da arte e da cultura, a implementação de políticas públicas, promovida pela Casa da Cidadania, equipamento vinculado à Secretaria de Estado de Prevenção à Violência (Seprev).

O projeto foi articulado na quinta-feira (9) após uma reunião com representantes de instituições parceiras da Casa da Cidadania, como a Escola Petrônio Viana, a Base Comunitária da PM, a Associação dos Moradores, a UBS Dídimo Otto, a Vivo Ambiental e o Conselho Tutelar.

O encontro serviu também para traçar metas e objetivos que possam beneficiar a população e contribuir com a redução dos índices de criminalidade na região. O Benedito Bentes é um dos seis territórios de maior vulnerabilidade social apontado pelos estudos do Observatório da Violência da Seprev.

O ‘Enculturando na Praça’ tem previsão de começar após o carnaval e acontecerá a cada 15 dias na praça recém-revitalizada pelos próprios moradores por meio do projeto Vivo a Praça.

Fonte: Agência Alagoas – http://www.alagoas24horas.com.br/

Associação Pestalozzi & “Ginga Terapia”

Ginga Terapia é um evento promovido pela Associação Pestalozzi de Maceió em parceria com o Grupo Muzenza e tem o objetivo a inclusão de pessoas com deficiência e idosos em atividades culturais e esportivas, alem de dar visibilidade a capoeira como instrumento de inclusão social desde 2004.

Esse ano o encontro será organizado por mim Monitor Bujão e pelo meu irmão Monitor Daniel que foi contratado esse ano para trabalhar a capoeira com os jovens e adultos com deficiência intelectual e múltiplas da Pestalozzi.

O Ginga Terapia será dividido em cinco etapas com públicos detentos:

Oficinas praticas de manutenção de instrumentos musicais de capoeira e capoeira adaptada para pessoas com deficiência.
publico: professores de capoeira, educação física e Pessoas interessadas;

Roda de Capoeira na praça do centenário.
Público: todos os participantes do evento;

Seminário ” Incluir, Integrar e oportunizar”.
Público: profissionais da educação e saúde;

Festival infantil de capoeira.
Público: Crianças com e sem deficiências que praticam capoeira;

Batizado e Troca de cordas.
Público: Alunos do Projeto Ginga Terapia.

O projeto Ginga Terapia atende 330 crianças, jovens e adultos em duas unidades escolares e mais de 150 idosos em cinco unidades de saúde da Associação Pestalozzi de Maceió.

 

25 E 26 DE NOVEMBRO DE 2011

 

A Associação Pestalozzi de Maceió tem a honra de convidar Vossa Senhoria para participar do 8º Ginga Terapia: Encontro Nacional de Capoeira Inclusiva, que se realizará no período de 25 a 26 de Novembro.

O evento tem como tema principal “Incluir, Integrar e Oportunizar – As Contribuições da Capoeira na Educação Inclusiva”.

 

 

PROGRAMAÇÃO:

Sexta-feira – 25/11/2011

Abertura do Evento

Curso: “Construção e Manutenção de instrumento de Capoeira”

Mestre Ron – Santos – São Paulo

 

Curso: “Capoeira Inclusiva”

Mestre Beija-Flor – Aracaju – Sergipe

Local: Centro Inclusivo Genilda Porto

Horário: 13:00 às 16:00h

 

Roda de Divulgação

Local: Praça do Centenário – Farol

Horário: 16:00 às 17:00h

 

Seminário Nacional de Capoeira Inclusiva

 

Palestra: “Adaptações para a inclusão escolar”

Prof. Silvana Paula M. de Alcântara Lima – Psicóloga FEJAL/CESMC

 

Palestra: “Capoeira Inclusiva”

Mestre Heraldo Gabriel (Beija-Flor) – Aracaju – Sergipe

 

Palestra: “Capoeira na Terceira Idade – Promovendo a Saúde e a Inclusão Social”

Prof. Antônio Sérgio de Araújo Mendonça (Bujão) – Pestalozzi de Maceió

Local: Centro Inclusivo Genilda Porto

Horário: 19:00 às 21:00h

 

Sábado – 26/11/2011

Festival Infantil de Capoeira

Local: Centro Inclusivo Genilda Porto

Horário: 08:00 às 12:00h

Batizado e Troca de Cordas

Local: Centro Inclusivo Genilda Porto

Horário: 14:00 às 17:00h

 

 

LOCAL: Associação Pestalozzi de maceió –

Centro Inclusivo Genilda Porto,

Av. Santa Rita de Cássia Nº 140,

em frente a Igreja de Santa Rita,

Farol – Maceió – Alagoas.

 

INFORMAÇÕES: (82)8831-5750 (SERGIO) (82)8824-1035 (DANIEL)

gingaterapia@hotmail.com

http://gingaterapia.blogspot.com

Encontro incentiva a prática de capoeira feminina

A capoeira é uma manifestação cultural brasileira que reúne características muito distintas e representa uma mistura de arte e luta

Por representar uma ação de promoção à saúde, a capoeira vem sendo praticada em Alagoas por mulheres e, durante o último final de semana, foi tema do III Encontro Alagoano Feminino de Capoeira (Enafec).

O evento, que foi realizado no Serviço Social do Comércio (Sesc), em Maceió, contou com crianças e jovens carentes e foi patrocinado pela Secretaria de Estado da Saúde (Sesau), já que a prática de esportes representa uma ação de saúde preventiva.

Isso porque, de acordo com o técnico da Sesau, Maurício Alves Pastor, a capoeira é uma manifestação cultural brasileira que reúne características muito distintas e representa uma mistura de arte e luta. Ela tem o poder de desenvolver as pessoas, seja no âmbito psicológico, social e físico, além de contribuir para gerar o bem estar para quem a pratica.

“A prática da capoeira ainda é pouco difundida no Estado, diante da marginalização que ela é trabalhada e, por isso, as mulheres encontram resistência em praticá-la, desconhecendo que a atividade pode ser uma alternativa eficaz na melhoria das condições gerais do indivíduo. A capoeira é uma pratica que pode, ainda, contribuir para a auto-estima e formação do caráter e da personalidade de quem a realiza”, ressalta Maurício Pastor.

Recuperação social – E ainda de acordo com o técnico da Sesau, a capoeira também representa uma forte aliada no controle social quanto à recuperação de usuários de drogas, alcoolismo e portadores de transtornos mentais.

“Diante destes benefícios, podemos afirmar que a sua prática realmente se constitui em uma política de saúde pública, pois somente por meio de uma prática cultural e física, é possível sanar problemas que apenas seriam solucionados em instituições de saúde, a exemplo de hospitais psiquiátricos”, evidenciou o técnico.

No campo da promoção da saúde, ainda segundo Maurício Pastor, a capoeira pode ser empregada para resgatar àqueles que já estão doentes, evitando que jovens e crianças enveredem pelo caminho das drogas. As últimas edições do Enafec ocorreram em 2009 e 2010, no Sesc Poço, em Maceió.

 

Fonte: Ascom

http://www.saude.al.gov.br/

V Fórum Alagoano de Capoeira

Acontece hoje (05.11) às 19h, a solenidade de abertura do V Fórum Alagoano de Capoeira, no auditório do Espaço Cultural da Universidade Federal de Alagoas localizado em frente à Praça Sinimbu em Maceió-AL. A atividade é promovida pela Federação Alagoana de Capoeira (FALC) e conta com o apoio do Núcleo Zero, Secretaria Estadual de Cultura (Secult), Secretaria Municipal de Esporte e Lazer (Semel) e da Secretaria Estadual de Educação e Esporte. O tema central deste ano discutirá “Capoeira, Cultura e Esporte Olímpico” e as atividades serão desenvolvidas na capital alagoana e no município de União dos Palmares.

Para iniciar as discussões, terá a mesa de honra seguida de uma conferência sobre “A capoeira como prática esportiva – Olimpíadas no Brasil” ministrada pelo professor Higino José dos Santos, que é Especialista em Fundamentos Sócio Culturais da Educação Física, Esporte e Lazer. A atividade é aberta ao público e logo depois será servido um coquetel para os presentes.

Neste fim de semana, as palestras continuam no Colégio Theonilo Gama no bairro do Jacintinho, das 8h às 17h, com um curso de formação de árbitro oficial, além de explanações sobre condicionamento físico e o esporte, alimentação do atleta e alongamentos. Estarão presentes o Mestre Papuá, Presidente da Federação Sergipana de Capoeira e Árbitro Nacional da Confederação Brasileira de Capoeira (CBC); os árbitros nacionais da CBC, Mestre Elias e Mestre Antonio Paulo (Morcego); e o Contra-Mestre Márcio Rodrigues, Coordenador do Projeto Capoeira na Escola em Santos (SP).

Nos dias 14 e 15, terá a segunda etapa do Fórum, no auditório da Prefeitura de União dos Palmares, com as palestras sobre condicionamento físico e o esporte, alimentação do atleta e alongamentos, e no Espaço Cultural Acotirene terá uma oficina e simulação técnica de Campeonato de Capoeira. O evento é destinado para mestres de capoeira, contra-mestres, capoeiristas de vários grupos, acadêmicos de Educação Física e representantes de outras entidades do movimento social negro de Alagoas. Para participar de todo o Fórum, podem se inscrever no local: R$20 para membros filiados e R$40 para demais interessados.

 

FALC

De acordo com o Presidente da FALC e contra-mestre de capoeira, Marco Antonio Santos (Marco Baiano), o evento integra a programação celebrativa do mês da consciência negra, serve para exaltar a importância da capoeira e promover o intercâmbio entre os grupos oriundos de várias partes do Estado. Atualmente a instituição encontra-se com a gestão “Uma luta com responsabilidade” (2008-2012) e conta com 35 grupos filiados. Tem promovido várias atividades de formação para os capoeiristas e promovendo todo o primeiro e terceiro sábado de cada mês, rodas de capoeira no Memorial da República no bairro do Jaraguá em Maceió.

A capoeira une música, dança e luta. Foi intitulada pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) em julho de 2009, como Patrimônio Cultural do Brasil. Praticada em mais de 150 países, trata-se de um segmento afro que congrega indivíduos das mais diversas faixas etárias, condições financeiras, ideológicas, religiosas e políticas.

 

SERVIÇO

O que? Abertura do V Fórum Alagoano de Capoeira

Onde: Auditório do Espaço Cultural, Praça Sinimbu – Centro – Maceió/AL

Horário: 19h

Aberto ao público!

Mais informações: (82) 9302-3272 (Marco Baiano) / 9381-7765 (Leto) / 8858-6771 (Denis)

http://federacaoalagoanadecapoeira.blogspot.com

 

Por: Helciane Angélica

Jornalista e integrante da COJIRA-AL

Alagoas sedia Encontro Internacional de Capoeira

De 31 de julho a 03 de agosto, acontece nos municípios de Maceió e União dos Palmares o I Muzenzumbi – "Capoeira na Terra de Zumbi"

Já faz uma semana do reconhecimento da capoeira como Patrimônio Nacional, mas a festa ainda continua. Alagoas sediará o I Muzenzumbi Capoeira Internacional – "Capoeira na Terra de Zumbi", nos dias 31 de julho a 03 de agosto, nas cidades de Maceió e União dos Palmares. A atividade é organizada pelo Grupo Muzenza.

Participam Mestres, professores e alunos de capoeira de Alagoas, Sergipe, Pernambuco, Bahia, Pará, Rio de Janeiro, São Paulo, Rio Grande do Sul e Israel. A estimativa é reunir 500 participantes, as inscrições são gratuitas e também estão disponíveis para simpatizantes.

A programação inicia com uma palestra sobre "Religião de Matriz Africana" ministrada pelo historiador e babalorixá Célio Rodrigues, às 20h, no Centro de Treinamento (sede) – localizado na Rua da Saudade, nº 60, Clima Bom 1. E na sexta-feira, acontecem rodas de capoeira às 17h no calçadão do comércio de Maceió, e às 20h, na sede do Muzenza.

Durante o final de semana, as atividades continuam em União dos Palmares. No sábado (02) às 18h, será inaugurado no bairro Jatobá o Centro de Treinamento do município. Os participantes terão a oportunidade de visitar à Serra da Barriga, local sagrado e palco da resistência negra, no domingo pela manhã. O encontro encerra às 15h, na Praça Basiliano Sarmento, com aulão de capoeira, batizado e trocas de cordas.

De acordo com Marcelo Cardoso (Mestre Girafa), coordenador do Grupo Muzenza em Alagoas, o encontro estimulará o intercâmbio sócio-desportivo e cultural. "Iremos mostrar um pouquinho da capoeira alagoana para o mundo". Afirmou ainda a importância do evento para o crescimento da capoeira local. "Esse evento tem grande importância porque fortalece a capoeira de Alagoas, ao trazer mestres e contra-mestres de vários Estados que possuem experiência nacional e internacional. A maioria dos mestres que estão vindo, ministram cursos em diversos países do mundo. O Mestre Burguês (coordenador nacional do grupo) chega no sábado, vem direto da Europa", declarou.

O evento conta o apoio da Fundação Cultural Palmares/Ministério da Cultura; Secretaria Estadual da Mulher, Cidadania e Direitos Humanos; Fundação Municipal de Ação Cultural de Maceió; e a Prefeitura de União dos Palmares.

Muzenza

A Associação Muzenza de Capoeira é um dos grupos mais conhecidos e tradicionais da modalidade. Fundado em 05 de maio de 1972, busca desenvolver o nível técnico, teórico e didático-pedagógico dos capoeiristas, além de valorizar os Mestres experientes.

Encontra-se em todo território nacional e 45 países (04 continentes), introduziu a capoeira em clubes, quartéis, escolas, academias, comunidades carentes e negras. Já realizou 03 campeonatos mundiais, 06 Opens de capoeira e diversos eventos no Brasil e no mundo.

No estado de Alagoas, o grupo encontra-se em Maceió (Clima Bom, Complexo do Benedito Bentes, Jacintinho, Chã da Jaqueira, Feitosa, Pestalozzi) e nos municípios de União dos Palmares, Delmiro Gouveia e Arapiraca. Há 13 anos utiliza a capoeira como ferramenta de inclusão social e educacional, realizando um amplo trabalho na periferia, em escolas das redes particulares e públicas; inclusive, com portadores de necessidades especiais.

Capoeira

A capoeira é uma das principais riquezas da cultura afro-brasileira une dança, música e luta. Praticada em mais de 150 países, por capoeiristas das mais variadas classes sociais e faixas etárias, sem discriminação quanto à religião, raça e gênero. Divide-se em dois estilos angola e regional, além de ter outras manifestações como: Maculelê, Puxada de Rede, Samba Duro e de Roda.

No dia 15 de julho, a capoeira foi eleita Patrimônio Cultural, pelo Conselho Consultivo do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan). Entrou na lista dos 14 patrimônios culturais do País, e o processo de registro inclui a roda de capoeira no Livro das Formas de Expressão e a criação de um plano de previdência especial para os "velhos mestres".

SERVIÇOS

Associação Muzenza de Capoeira – AL

Rua da Saudade, Nº 60, Clima Bom I. Tabuleiro Dos Martins. Cep: 57071-870 / Maceió-AL

Contatos: (82) 3033-3833 / 8814-4366 / 8816-6143 / 8808-9366

Texto: Helciane Angélica (Jornalista – 1102 MTE/AL)

Fotos: Grupo Muzenza (Divulgação)

Alagoas: Capoeira na Praça Palmares

Integrantes do Núcleo de Apoio e Desenvolvimento da Capoeira (NADEC) e convidados participarão hoje ( 09.11) de uma roda de capoeira na Praça Palmares, a partir das 17hs no Centro de Maceió. A atividade visa o resgate afro-cultural da praça e integra as comemorações alusivas ao mês da consciência negra, momento estratégico para reflexão sobre a conjuntura sócia-política do povo negro e exaltação das manifestações afro-culturais.

O NADEC iniciou suas atividades em 2003 e busca incentivar a formação dos capoeiristas e perpetuar as informações repassadas por mestres de capoeira experientes. A entidade é formada por profissionais das mais diversas áreas, professores universitários e da rede pública de ensino; estudantes; capoeiristas de vários grupos de Maceió e outros municípios, além de simpatizantes. Dentre as atividades já desenvolvidas destacam-se a realização de palestras, debates, oficinas de capoeira e encontro de capoeiristas.

De acordo com José Carlos Pereira da Silva, historiador e professor de capoeira, a entidade. "A Praça Palmares já foi palco de importantes eventos promovidos por representantes do movimento negro. E o NADEC, na busca pelo resgate dos grandes momentos da capoeira em Alagoas, tem como objetivo realizar uma roda de capoeira toda a segunda sexta-feira de cada mês", afirmou o coordenador do núcleo.

A capoeira é uma das principais riquezas da cultura afro-brasileira, uma mistura de dança, música, esporte, arte, brincadeira, enfim, considerada uma filosofia de vida para muitas pessoas. Praticada em 164 países, a capoeira é dividida em estilos: angola, regional e contemporânea (criada recentemente) – executados por capoeiristas das mais variadas classes sociais e faixa etária, sem descriminação quanto à religião, raça e gênero

por Assessoria – Alemtemporeal – Alagoas
http://www.alemtemporeal.com.br

Ludicidade, Pedagogia, Cidadania & Capoeira

SEE leva discussão étnico-racial a jovens de favela
 
Utilizar o lúdico como proposta pedagógica, a fim de levantar a auto-estima, promover a cidadania e o intercâmbio entre crianças e professores da Favela Sururu de Capote. É com este objetivo que a Secretaria Executiva de Educação, através do Núcleo Temático Identidade Negra na Escola, em parceria com a Editora Paulinas, realiza nesta terça-feira, das 9h às 11h e das 14h às 16h; e na sexta-feira, das 9h às 11h, uma série de oficinas temáticas na sede da Editora Paulinas, localizada no Centro de Maceió.
 
A iniciativa faz parte do Projeto Vim para que Todos Tenham Vida, por meio da oficina temática “Outubro é Mês de Xirê”. Xirê, na língua iorubá, quer dizer festa, brincadeira e propõe, por meio da brincadeira entre professores e alunos, transmitir os valores da tradição e cultura negras.
 
No mês em que se comemora o dia das crianças e o dia do professor, nada mais propício do que promover o intercâmbio entre a comunidade acerca dos valores da diversidade, com a utilização da capoeira e jogos no aprendizado e respeito às diferenças.
 
“A proposta de realizar essa experiência brincante de aula passeio é uma estratégia pedagógica dinâmica e divertida de envolver crianças no aprendizado e respeito do outro e das diferenças étnico-raciais, contribuindo para a promoção dos valores sociais, étnicos e culturais”, explica Arísia Barros, coordenadora do Núcleo Temático.
 
Oficinas – A primeira oficina temática “Jogando o Jogo da Capoeira” será voltada para 40 crianças entre sete e 11 anos da favela Sururu de Capote, das 9h às 11h e será coordenada pelo mestre em Capoeira e presidente do Centro de Capoeira Quilombo dos Palmares e professor de educação física da rede, Cláudio Figueiredo.
 
À tarde, a partir das 14h, acontece a segunda oficina, “Dançando a Dança Afro”, ministrada por Nane Moreno, coordenadora do Grupo de Dança Afro Oju Omin Omorewá. Será trabalhada com os 40 alunos, também entre sete e 11 anos, a dança africana, uma das tradições mais antigas das sociedades africanas.
 
Na sexta-feira, a partir das 9h, será realizada a oficina “Omowalê” – a filha que volta para casa. A palestrante Ana Márcia Ferreira de Farias, pedagoga, coordenadora do Projeto Laboratório Pedagógico da SEE e mestranda em Educação, fará uma reflexão sobre educação e diversidade étnico-racial para 80 professores da rede estadual de ensino.
 
“A oficina de encerramento fornecerá um elemento de manutenção da identidade étnica de meninos e meninas negras, através da Lei 10.639/03 e da temática afro-brasileira”, comenta Arísia. O encerramento das atividades está previsto para as 11h. Todo o transporte e alimentação dos participantes estão sendo providenciados pela SEE e pela Editora Paulinas.
 
(Agência Alagoas)  
 
 
Fonte: WWW.GAZETAWEB.COM  – Maceió, AL, Brasil

As Bantas Coisas de Alagoas – culturas negras, passado e presente

Às comemorações da saga palmarina acrescentemos um olhar na dinâmica das culturas afro-alagoanas de hoje, e outro nas trajetórias que as fizeram como são
Mais um novembro de merecidas comemorações nacionais à consciência negra. Em Alagoas, deveríamos acrescentar uma necessária atualização: a de que fomos e continuamos a ser um território marcadamente afro-brasileiro. Esta poderia ser uma espécie de contrapartida do presente à saga palmarina do passado.
Ao menos em Maceió, em certa medida continuamos cegos e ignorando a cidade negra sobre este chão, e diante dos nossos olhos. Temos grande escassez de estudos sobre diferentes características da afro-brasilidade e insistimos, por isso mesmo, em não reconhecer a imensa força simbólica de tal pertencimento cultural. Na verdade, nos habituamos a envolver muita coisa sob o pano enganoso do folclore; quando disso se faz apenas o discurso da pretensa herança "comum" do "povo" ou da "alma alagoana". Vistos assim, muitos elementos étnicos que nos formam perdem a identificação de suas matrizes, empobrecendo a compreensão sobre nós mesmos.
O fato é que há uma África específica que nos habita desde aqueles primeiros navios do atlântico negro, nos meados do século XVI. Esta é, em grande medida, uma África dos povos de tronco lingüístico banto (ou bantu), e que está em nossas palavras, em nossas "gingas" e "mogangas"; rasteiras e umbigadas de tantas capoeiras, sambas e batuques. Em nossos fazeres, saberes e sabores diários que degustamos na ignorância de sabê-los negros, africanos, alagoanos, afro-alagoanos.
Por isso, leitor, quando pronunciar "gunga" você estará falando da praia alagoana, mas, provavelmente sem o saber, estará também se referindo a "berimbau pequeno". Se disser "mutange" ou "cambona" estará falando banto; e se der de ombros ou apontar com o queixo ou beiço, se dançar um samba de roda, se improvisar o "passo" num frevo rasgado, ou jogar uma capoeira de Angola, se utilizar a quase totalidade de nossas expressões informais para a sexualidade, mas, também ainda, quando se dobrar ante a força de um Preto Velho num terreiro Umbanda ou "Xambá" – linha de culto afro-brasileiro de influências banto e cabocla – saiba, você estará exercendo seu lado "banto".
O português praticado em Alagoas é de tal forma marcado pela presença banta que Rodolfo Garcia, em seu Dicionário de Brasileirismos, não hesitou em afirmar que por aqui esta influência foi maior que aquela herdada dos ameríndios. Mas não somente assim estão presentes as inúmeras referências bantas em Alagoas e no Brasil.
Dos povos bantu herdamos valores morais, espirituais, religiosos, estéticos, sociais e políticos, técnicas corporais, tecnologias agrícolas, comportamentos coletivos associativistas, modelos de organização familiar e outros. E é por isso que o africano não contribuiu com a cultura brasileira, pois quem contribui o faz "de fora"; ele a constituiu, isto é, a elaborou "por dentro".
O termo bantu deriva de "ba-ntu" , plural de mu-ntu (pessoa, indivíduo), e se refere a uma imensa família etno-linguística da qual descendia o maior contingente de escravos trazidos para o Brasil, aqui chamados angolas, cambindas, congos, benguelas, moçambiques, entre outras denominações. Foram negros bantos provenientes, sobretudo, dos atuais territórios de Angola, falantes do quicongo, do quimbundo e do umbundo, entre outras línguas; da República Democrática do Congo (Congo-Kinshasa, ex-Zaire) e da República Popular do Congo (Congo-Brazzaville), falantes do quimbundo e do quicongo, entre outras, que constituíram a força de trabalho africana espalhada inicialmente na costa brasileira, entre os séculos XVI e XIX, formando a quase totalidade dos negros cativos em Alagoas. Os rebeldes de Palmares, por exemplo, eram seguramente bantos, em sua maioria e talvez mesmo em sua totalidade.
Os bantos formaram uma civilização capital no processo de povoamento do continente africano. Acredita-se que ali a expansão humana ocorreu do Norte para o Sul, ou seja do Egito à África do Sul. Os agrupamentos mais antigos também se estabeleceram na região abaixo do Saara, a Noroeste. E deste ponto partiram os bantos e os chamados sudaneses. Enquanto os sudaneses permaneceram na rota Oeste-Leste, até o atual Sudão oriental, estacionando acima da linha do Equador, os povos bantu espalharam-se rumo ao Sul, sendo hoje encontrados majoritariamente tanto na África ocidental quanto oriental.
As influências lingüísticas do tronco bantu localizam-se, quer em línguas preponderantes quer minoritárias, nos seguintes países africanos: Camarões, Guiné Equatorial (parte do Gabão), Angola, Congo-Kinshasa (República Democrática do Congo), Congo-Brazzaville (República Popular do Congo), Ruanda, Burundi, Uganda, Quênia, Tanzânia, Zâmbia, Botsuana, Namíbia, Moçambique e África do Sul. São milhões de bantos falantes de mais de 450 línguas de um mesmo tronco lingüístico!
Para o Brasil, as maiores contribuições vieram das línguas quimbundo, umbundo e quicongo, grandemente incorporadas no português que falamos. No nosso país, e ao contrário do que se passara na costa africana, não tivemos a formação de uma língua de contato, uma língua geral entre africanos e portugueses, como o crioulo, tamanha esta influência de línguas bantos no falar brasileiro. Apesar desta forte presença, os negros bantus sofreram imenso preconceito no Brasil, e não apenas do homem comum, mas de intelectuais do porte de Caio Prado Junior, Sílvio Romero, Afrânio Peixoto, Manuel Diegues Jr., e até mesmo de militantes negros como Édison Carneiro. Via de regra, foram vistos como mais "atrasados", ou como mais "submissos" que outras etnias africanas aqui aportadas pela escravidão.
Portanto, não foram apenas os negros bantos os escravos trazidos para o Brasil. Em menor volume, e provavelmente apenas na fase final do escravismo (fins do século XVIII e primeira metade do XIX) aqui chegaram os chamados sudaneses – por referência ao antigo Sudão, reino que compreendia desde o atual Sudão oriental até a costa ocidental, no atuais Benin, Senegal e Nigéria. Dos sudaneses os escravos chamados "malês" eram islamizados, sendo os demais chamados genericamente nagôs, sobretudo dos grupos jeje-mina e nagô-iorubá, e nos trouxeram a religião dos orixás, tal como a conhecemos hoje pelos nomes de Xangô, Candomblé, Tambor de Mina e outras denominações. Os malês se tornaram famosos por suas revoltas urbanas na Bahia, com uma pequena presença em Alagoas; já os demais são, até hoje, reconhecidos na linguagem litúrgica dos cultos e nalguns termos incorporados ao português brasileiro. Muito provavelmente, para estes sudaneses foi vantajoso permanecerem freqüentemente nas cidades brasileiras, e em particular em Salvador. Com o "feitor ausente", obtiveram condições mais favoráveis à rebelião e/ou preservação da língua e das crenças. Para os bantos, restou uma presença mais "invisível" e mais antiga, mas muito mais dilatada em diferentes domínios: a língua portuguesa do Brasil, as artes culinárias, corporais, musicais, os bailados e danças dramáticas brasileiras.
Manifestações
Estando em Alagoas por muito tempo no espaço rural, na Zona da Mata dos engenhos de açúcar, o negro escravizado possibilitou (tirei o termo para") que hoje Alagoas seja tomada como um celeiro de manifestações folclóricas, em particular nas músicas e danças, como os pagodes -não confundir com o pagodão paulista – e os sambas, outros nomes dos cocos alagoanos, inúmeros como dança e canto, segundo ensina Aloisio Vilela: coco topado, remado, travessão, cavalo manco, trupé repartido, o sete e meio, o xipapá, o falado, o dobrado, o tranquiado, o de entrega, o de roda, o de "pareia", o coco solto, etc. Invenções rítmicas, coreográficas da cultura popular de Alagoas que, como se sabe, resultaram de um contexto – nos sentidos social, psicológico, político e cultural – muito específico, o da escravidão; e depois o do mandonismo senhorial de compadrio, esta forma de relacionamento bastante conhecida, às vezes adocicada na pena romântica da crônica condescendente dos resenhistas de nossas origens. Diegues Jr. lembra, a propósito, que manifestações como o coco seriam produtos gestados pelos empregados das fazendas, mas para uso coletivo nos pátios, isto é, uma produção cultural de mediação social, uma criação "para fora", para todos. Deste modo também, ao que parece, muitas características estéticas foram misturadas às formas lusitanas (ou ibéricas) e ameríndias de folguedos e festejos. Assim, não se deve esperar que as referências afro-brasileiras sejam apenas aquelas nítida e claramente reconhecíveis como "africanas".
Foram dessas realidades negociadas a partir das fazendas e engenhos alagoanos que brotaram formas culturais ambivalentes ou ambíguas quanto ao reconhecimento social dos teores de negro-alagoanidades que as preenchem. Isso transparece com nitidez no chamado "folclore negro", que para Alagoas os estudos de Abelardo Duarte listaram: as danças do coco alagoano, do buá, do bate coxa, e ainda do lundu; as músicas do esquenta-mulher e dos barbeiros; a literatura oral negra do ciclo do Pai João, das cantigas de ninar e dos adágios populares; a escultura, como a estatuária fantástica, radicalmente distinta da européia; as profissões "de ganho", como os vendedores ambulantes e as baianas quituteiras da velha Maceió, no centro e em Jaraguá, lembradas por Félix Lima Jr; e os folguedos populares, hoje mais ou menos vivos e mais ou menos mortos, como o Bumba-meu-Boi, o Reisado, o Guerreiro, as desaparecidas Taiêras, as Baianas, o Quilombo, e o finado Maracatú.
Ora, se essa influência está assim disseminada, "hibridizada" ou "sincretizada" na forma "afro-brasileira" ou "afro-alagoana", o esforço de conhecê-la (ou reconhecê-la) é aquele de evitar que sejamos, por exemplo e por ignorância, racistas de nós mesmos. Também é preciso considerar este processo de fusão de referências como estando em pleno vigor, o que evita o congelamento dessas referências no tempo e no espaço. Somos bantos sim, pelas centenas de gestos e expressões corporais, de grupos de capoeiras e bandas afro, pelos instrumentos musicais, pelos brincantes de folguedos, pela maneira com que professamos, aberta ou veladamente, crenças mágico-religiosas. E por falar em religião, foi do sistema de crenças banto, aliás, que veio boa parte dos elementos que integram os cultos umbandistas. E foi como religião sincrética que o Xangô (ou Candomblé) ressurgiu com força em nossa cidade, desde os anos duros do início do século XX. Não sem razão o nosso Candomblé tem se autodenominado de "traçado", isto é misturado de nagô com umbanda, de orixás, inquices e caboclos. Xangô com Umbanda, como se diz, por força das linhas bantas ditas "de Angola".
O elogio a este processo sutil de misturas culturais deve soar como um signo da vitória da cultura sobre a raça, como uma fórmula a evitar que a mestiçagem seja lida como mera ideologia do recalque, mas, bem ao contrário, que represente a exata medida de nossa auto-referência. Isto em vez de restringir alargaria a definição do ser alagoano, quanto à cultura que se supunha sob este rótulo existir, mas também quanto à composição social desse mesmo ser.


Angolafobia
Por que é importante retomar esses laços afro-alagoanos?
Não fosse para gerar informação e atualização seria, ainda, para não pararmos nas generalidades sabidas, de gostos senhoriais e ainda tão vivos mesmo que extemporâneos, e que em salões ou colunas de jornais a tudo dilui numa confraternização sem fim da "gente alagoana".
É necessário retornar às pistas sugeridas nos poucos autores locais que se debruçaram sobre as afro-alagoanidades (à frente de todos, Abelardo Duarte), dispersas ou ofuscadas pela característica violência de nossa formação social. Foram séculos de ignorância, ironia e preconceitos, que obliteraram a clareza e obviedade do nosso cotidiano real, sem as mistificações discursivas, literárias ou outras. A vida real desta gente crescida no sururu, no mungunzá e no pé-de-moleque.
Quais seriam, então, os mais reais representantes desta África escondida em nós? Seriam quilombolas, papa-méis e, hoje, cata-papéis. Porque a pobreza herdou os negros alagoanos, e deu uma cor escura à pele da miséria. Esta gente apelidada de povo, mas, contudo, sempre exibida num corpo desossado como um polvo.
Insistimos em falar da Nega Jujú, uma imagem bem nossa e bela, mas, olhando direitinho, uma negra imaginária, uma "negra maluca" criada nos anos da era Vargas, naquela pequena, pacata e provinciana Maceió. Tudo bem, a Nega Jujú é mesmo um de nossos patrimônios imateriais.
Ora, mais importante e mais real, patrimônio esquecido, foi a Marcelina; porque negra real de terreiro, negra de Xangô, que apanhou com o pau do ódio às coisas de África, essa lembrança que se quis apagar com uma sova na gente crédula de seu passado.
Foi numa Alagoas – e numa Maceió – senhorial, violenta, e branca em sua vontade de negar-se a si mesma, que se calaram todos os que tinham voz ante o massacre das casas de cultos afro-brasileiros. E o pau cantou, deitou e rolou naquela noite de 1 de fevereiro de 1912. Eis aí uma data que ainda nada diz para quem dela poderia fazer a lei de seu reconhecimento e de sua memória social. Assim como o 20 de novembro, data nacional, por que não esta data local sobre a mesma causa? Ou continuaremos calados?
Calados ficaram todos os homens de voz daqueles anos duros e intolerantes: poetas, acadêmicos, políticos, jornalistas. Neste caso, poder-se-ia dizer, a riqueza herdou os envergonhados "homens bons", ditos de boa cepa ou "de família".
Não deixa de ser sintomático sobre a eficácia desta violência – chamada também de "operação Xangô" – e do silêncio que produziu, o fato de que já em 1935, quando lança o seu livro Folk-Lore Negro do Brasil, Arthur Ramos ainda se referir ao massacre de 1912 como "batidas policiais", quando hoje sabemos ter sido uma ação coletiva civil e de oposição ao governo de então. Foi justamente por não se tratar de ações policiais, corriqueiras em todo o país, que o "quebra de 1912" é acontecimento único de intolerância religiosa no Brasil. Um vexame histórico, uma vergonha secular da terra da liberdade! A partir de 1912, algumas coisas parecem ter mudado para sempre.
Maracatú (palavra banto)? Nem pensar nisso por aqui. Não, isso já seria, então, demais; pois o indisfarçável Xangô ou Candomblé (palavra banto) estava contido nessa gente de Maracatú. Melhor seria, e na prática o foi, trocá-lo por fórmulas mais brandas e católicas. Que tal uma igreja se fazendo chapéu? Mil vezes a Calunga se querendo santa. Ficou tão esquecido e ofuscado entre nós o Maracatú que Abelardo Duarte conta que por ocasião da IV Semana Nacional de Folclore de 1951, que se passou em Maceió, Théo Brandão quis organizar um grupo deste folguedo mas desistiu, pois "não havia jeito das "Baianas" do Maracatú dançarem no ritmo conhecido; só dançavam no ritmo das Baianas."
Tire-se, então, os batuques e umbigadas de tão bantas feições. Coloque-se em seu lugar algum passo quebrado dito mais folclórico, pincelado de lusitanismos e indianismos. Enfim, nada de tanta Angola em Alagoas. Uma agonia ou uma angolia? Angolofobia. Aliás, e a propósito, angola era como os portugueses se refeririam ao Reino de Dongo, e vem o termo do banto Ngola , ou "o divino".
E se poderia ler sossegadamente o belo poema erudito: "que medo danado de negro fujão". A poesia negra? Só se for na versão erudita. Lembranças do rio Congo? Só se for na poesia de Raul Bopp.
Congo, antigo reino banto aonde, à foz do rio de mesmo nome, chegou a expedição portuguesa de Diogo Cão em 1482, reino que de tão grande deu quatro novas nações africanas. Do Congo nem as congadas, correntes no Brasil, foram para nós atrativas. Na porta de nossas igrejas, nada, ou quase nada, dessas bantas "bagunças". Nada de tambores, nada de tão real e negra presença de África. Era um medo danado. Manuel Diegues Jr., no seu "O Bangüê (palavra banto) das Alagoas", insuflado pela pena de Alfredo Brandão deste repete o argumento do catolicismo dos escravos daqui, que assim "não se deram à prática de cerimônias religiosas próprias". Por isso, facilmente exterminamos os Maracatús – na verdade, poderíamos aceitá-los, desde que como uma folclórica e caricatural "Nega da Costa"; pois até mesmo como Taiêras deixamos morrer.
O mestre Félix, lá de Jaraguá, do Xangô e do Maracatú, naquela velha Maceió humilhada desapareceu das ruas. Quem quiser, no entanto, poderá encontrá-lo nos jornais dos anos 1930, brincando novamente o Carnaval, mas com adequado folguedo lusitano!
Ao horror dos Palmares, impregnado em séculos de senzalas bem seguras e de negros bem aprisionados, acrescentemos essas nossas maldades tardias: primeiro, aquela da Cabanada e seus negros "Papa-méis"; depois, de modo exemplarmente alagoano, a maldade do quebra-quebra de 1912. Quando veio este massacre dos terreiros, fizemos até festa sobre os pertences sagrados daquela gente (hoje, coleção Perseverança do Xangô alagoano, no IGHAL); humilhando por décadas a fé alheia, e impondo-lhes ou o total silêncio ou o Xangô "rezado" baixo, como ficou conhecido.
Por último, enforcamos o derradeiro rebelde negro do escravismo no Pilar, à margem do mesmo Mundaú que corria também logo ali abaixo da Serra da Barriga (mais uma vez o poeta Jorge de Lima, em Serra da Barriga: "Mundaú te lambeu, Mundaú te lambeu"). E assim fechamos por último, e com "chaves de ouro", o capítulo brasileiro do pânico à negritude altiva ou rebelde.
E depois? Bom, sempre esquecemos de dizermos negras até as lembranças recentes de um Moleque Namorador ou de um "Ras Gonguila", brincantes maiores do Carnaval; às vezes até da recentíssima Joana Gajurú, e de tantos outros personagens já agora bem esquecidos por nossa cegueira histórica.


Bruno César Cavalcanti
Professor de Antropologia e pesquisador do Laboratório da Cidade e do Contemporâneo (LACC) do Departamento de Ciências Sociais da UFAL.Juntamente com a Profª Rachel Rocha, realiza a pesquisa Mapeamento Cultural Afro-brasileiro de Maceió, LACC/Afro-Atitude/Universidaids MEC/MS/UFAL.